Silenced Resistance : Women, Dictatorships, and Genderwashing in Western Sahara and Equatorial Guinea.

 Joanna Allan. Silenced Resistance : Women, Dictatorships, and Genderwashing in Western Sahara and Equatorial Guinea. Madison : University of Wisconsin Press, 2019. ISBN 9780299318406 (HB), 360 p. 

Le domaine de l’érudition sur le Sahara occidental a récemment connu une petite poussée. Depuis la publication en 2010 de l’ouvrage de Stephen Zunes et Jacob Mundy intitulé War, Nationalism, and Conflict Irresolution, les chercheurs publient assez régulièrement de nouveaux ouvrages sur le conflit : L’excellent Sovereignty in Exile d’Alice Wilson est sorti en 2016 ; 2018 a vu la parution de Nomads and Nation-Building de Konstantina Isidoros (également analysé dans ce numéro) ; et 2019 a déjà vu la sortie de Silenced Resistance de Joanna Allan. D’autres travaux sont à venir de la part d’un certain nombre de récents étudiants en doctorat. Pour un conflit impliquant un nombre relativement faible de personnes dans un coin reculé du Sahara, ce niveau d’attention scientifique témoigne de la complexité des questions en jeu. Il convient de noter que les trois livres mentionnés ci-dessus – de Wilson, Isidoros et Allan – ont été écrits par des femmes ethnographes (Sophie Caratini, qui a écrit en français sur le conflit, ne doit pas être omise non plus). La structure des relations entre les sexes dans la société sahraouie (les Sahraouis sont le peuple autochtone du Sahara occidental, bien que cette affirmation doive être comprise comme assortie d’un certain nombre de réserves épistémologiques) semble garantir que ce sera le cas. D’une part, le Polisario, le gouvernement en exil du Sahara occidental, s’est donné beaucoup de mal pour se présenter à l’Occident comme un modèle d’islam libéral, d’égalité sociale et d’égalité des sexes (pour en savoir plus, voir The Ideal Refugees d’Elena Fiddian-Qasimeyeh). Dans les camps de réfugiés gérés par le Polisario, les femmes occupent des fonctions politiques, possèdent des biens et influencent le discours sur l’exil et la souveraineté, de manière explicite et implicite. Un autre facteur, souvent également visible dans des contextes ethnographiquement similaires en Mauritanie voisine, est la bifurcation dans la codification des espaces en fonction du sexe, correspondant à une division sexuée du travail : en gros, les hommes dirigent dans le désert, les femmes dirigent à la maison. Il y a quelques années, alors que je tentais d’interviewer un éleveur de chameaux (masculin) au Sahara occidental, j’ai été surpris de constater que, dès que nous sommes entrés dans la tente de sa famille, l’homme s’est tu et a laissé sa femme monopoliser la conversation. Elle, au moins, n’était pas le moins du monde intimidée par la présence d’un anthropologue masculin dans la sphère domestique, mais ce schéma s’est répété à maintes reprises au cours de mon travail de terrain. Il est facile de voir comment ce type de codage spatial du genre pourrait permettre aux ethnographes féminins d’avoir un accès plus long, plus subtil et peut-être plus complet à la société sahraouie. 

Cette tension – les hommes sahraouis apparaissant au premier plan, les femmes sahraouies menant discrètement la danse – est présente dans la plupart des travaux récents. Joanna Allan met en avant ce phénomène dans ses deux études de cas. Le Sahara occidental et la Guinée équatoriale sont tous deux d’anciennes colonies espagnoles, et partagent donc certains aspects essentiels du point de vue de la résistance et du discours politique. Dans les deux cas, Allan affirme que les femmes, même lorsqu’elles sont reléguées au rang de subalternes, sont capables d’influencer le discours et l’action politiques dominés par les hommes grâce à leur influence interpersonnelle sur certains hommes. Cela ouvre une voie très intéressante : la résistance des femmes n’est pas simplement un cas particulier de résistance anticoloniale ; c’est une synthèse créative de la résistance aux patriarcats, tant nationaux qu’importés. Dans ses deux études de cas, Allan explore comment le patriarcat colonial et la résistance des femmes ont émergé d’une hégémonie syncrétique qui a mélangé les normes précoloniales avec les hiérarchies espagnoles importées. En mettant ce point en évidence, Allan va au-delà des simples typologies de résistance et de domination, en soulignant la possibilité de créativité et de complexité des deux côtés. En effet, comme le démontre Allan, les oppresseurs (dans ce cas, le régime marocain) utilisent souvent la douleur des femmes pour contrôler les hommes, en ciblant les parentes des chefs communautaires masculins pour les torturer sexuellement. 

Un autre domaine dans lequel le travail d’Allan est innovant est dans sa sélection des cas particuliers de contraste. Le Sahara occidental est le plus souvent juxtaposé à la Palestine ou au Timor oriental, contextes d’occupation et d’exil, de souveraineté obstinément affirmée sur une longue période. Le choix de la Guinée équatoriale par Allan est intriguant, bien qu’il donne parfois l’impression que le livre est composé de deux livres distincts, plus courts, qui ne se chevauchent que sporadiquement. Pourquoi la Guinée équatoriale ? L’interprétation la plus évidente pourrait être qu’Allan est en réalité une historienne sociale du projet colonial espagnol en Afrique, et que son livre porte donc sur deux cas spécifiques de résistance féminine au colonialisme espagnol ou dans son sillage. Pourtant, son livre ne fait que rarement allusion au colonialisme espagnol en tant que thème global ; Allan considère clairement que son livre traite de la résistance des femmes, plutôt que de la résistance des femmes à un projet patriarcal spécifique. Si Allan était, disons, une historienne de l’Afrique du Nord plus généralement, il serait possible d’envisager un livre couvrant la résistance des femmes au colonialisme dans un espace particulier (le Sahara Hassanophone, par exemple, qui recoupe deux projets coloniaux distincts) plutôt que deux études de cas liées par un projet colonial qui n’est pas lui-même décortiqué en détail. Il est clair que le Sahara occidental retient davantage son intérêt ; il vient toujours en premier dans ses discussions, est traité plus en profondeur et suscite davantage son indignation. Mais ce n’est pas vraiment une faiblesse, et Allan est un auteur suffisamment fort pour que les coutures soient rarement visibles. Cette structure s’explique en partie par le fait que le Sahara occidental a fait l’objet de tant d’attention de la part des chercheurs ces dernières années ; Allan considère explicitement ses chapitres sur la Guinée équatoriale comme un travail préliminaire, une tentative de « balayer la terre des histoires de résistance des femmes guinéennes ». Cette remarque est juste, mais elle ne fait que soulever la question de savoir ce que ces deux études de cas ont à voir l’une avec l’autre. 

En abordant un sujet aussi vaste et amorphe que la  » résistance « , Allan est obligé de faire des choix sur ce qu’il faut mettre en avant : le contexte agraire des deux études de cas, par exemple, est traité de manière assez superficielle. Le Sahara occidental précolonial était peuplé presque exclusivement de pasteurs nomades ; la Guinée équatoriale, à la même époque, dépendait dans une plus large mesure de l’agriculture sédentaire. Il y a certainement des choses intéressantes à dire sur la résistance des femmes dans les contextes nomades, en particulier compte tenu de ce que nous savons de la relation entre l’agriculture précoce et l’émergence de la stratification des sexes. 

Allan en est clairement conscient, et fait allusion plus d’une fois à l’égalité des sexes, réelle ou imaginaire, du nomadisme sahraoui précolonial, mais cet héritage, qui recoupe à ce jour tous les aspects de la société sahraouie, ne reçoit pas l’analyse critique habile dont Allan est manifestement capable. Les relations de pouvoir n’existent pas dans un vide écologique, et les héritages agraires contrastés du Sahara occidental et de la Guinée équatoriale semblent être une omission non négligeable. Allan prend soin de noter qu’une partie de cette omission est un résultat inévitable du type de matériel de source disponible : même les personnes les plus âgées qu’elle a interviewées avaient tendance à avoir grandi dans les villes du Sahara espagnol, et l’accès à la culture nomade sahraouie précoloniale est, au mieux, inconsistant. Mais cela n’explique pas l’omission du nomadisme, ou même de la production alimentaire en général, comme point saillant de l’analyse. En se référant à une étude sur les Bédouins égyptiens, Allan observe que  » la sédentarisation renforce les contrôles patriarcaux sur la liberté de mouvement des femmes auparavant nomades, tandis que le manque d’accès des femmes aux ressources financières introduites par l’économie capitaliste a donné aux hommes bédouins un nouveau pouvoir sur elles « . Ce point est sûrement suffisamment intéressant pour mériter un examen plus approfondi, mais malheureusement Allan ne revient que sporadiquement sur cette ligne d’argumentation. La grande innovation théorique d’Allan est empruntée à la notion de genderwashing de Corinne L. Mason : 
L’idée du genderwashing est ancrée dans le concept écologiste plus connu de greenwashing. Il s’agit du processus par lequel le marketing vert est utilisé de manière trompeuse pour promouvoir la perception que les politiques, les produits ou les objectifs d’une entreprise sont respectueux de l’environnement … Les entreprises et les États partenaires occidentaux utilisent la soi-disant égalité des sexes de la même manière : ils abusent de l’autonomisation des femmes afin d’attirer des investissements, d’accroître leur légitimité à l’étranger et de détourner l’attention internationale des femmes qui résistent à leurs actions. En effet, dans ce livre, je vise à faire avancer la recherche sur le genderwashing, d’une part en mettant en lumière la façon dont le genderwashing sert à faire taire la résistance, et d’autre part … le régime autoritaire travaille en partenariat avec les États et les entreprises occidentales pour faire du genderwashing de leurs abus collectifs. 
C’est une idée fascinante à laquelle il faut réfléchir, en partie parce qu’Allan a déjà fait allusion à la façon dont les femmes sahraouies et équatoguinéennes manipulent occasionnellement des images et des tropes ostensiblement orientalistes pour faire avancer leur propre résistance, tout comme les régimes oppressifs peuvent utiliser le style de l’émancipation tout en négligeant la substance. Il en résulte une sorte de méta-résistance, dans laquelle l’oppresseur et l’opprimé empruntent ou anticipent le symbolisme politique de l’autre. Il s’agit d’un cadre considérablement plus puissant et plus souple que la simple typologie du résistant et de l’oppresseur en conflit plus ou moins ouvert sur un édit particulier. Ce qu’Allan a réalisé ici, c’est un objectif critique impressionnant appliqué à des données ethnographiques fascinantes. Allan a réussi l’exploit rare et admirable d’écrire un livre qui ressemble plus à un point de départ qu’à la fin d’une histoire particulière. MATTHEW PORGES Département d’anthropologie sociale Université de St Andrews Courriel : msp5@st-andrews.ac.uk  
https://www.ingentaconnect.com/content/whp/nomp/2019/00000023/00000002/art00011?crawler=true&mimetype=application/pdf

Joanna Allan. Silenced Resistance: Women, Dictatorships, and Genderwashing in Western Sahara and Equatorial Guinea. Madison: University of Wisconsin Press, 2019. ISBN 9780299318406 (HB), 360 pp.

The field of Western Sahara scholarship has lately been undergoing a minor surge. Since the publication of Stephen Zunes and Jacob Mundy’s agendasetting 2010 work War, Nationalism, and Conflict Irresolution, scholars have been publishing new books on the conflict quite regularly: Alice Wilson’s excellent Sovereignty in Exile came out in 2016; 2018 saw Konstantina Isidoros’ Nomads and Nation-Building (also reviewed in this issue); and 2019 has already seen the release of Joanna Allan’s Silenced Resistance. More work is forthcoming from a number of recent doctoral students. For a conflict involving a relatively small number of people tucked away in a remote corner of the Sahara, this level of scholarly attention is a testament to the complexity of the issues involved. It is worth noting that all three of the books mentioned above – by Wilson, Isidoros and Allan – were written by female ethnographers (Sophie Caratini, writing in French about the conflict, should not be omitted either). There is something about the structure of gender relations in Sahrawi society (Sahrawis are the indigenous people of Western Sahara, although that statement should be understood to come with a number of epistemological caveats) that seems to ensure this will be the case. For one thing, Polisario, Western Sahara’s government-in-exile, has gone to some lengths to present itself to the West as a paragon of liberal Islam, of social and gender equality (for more on this, see Elena Fiddian-Qasimeyeh’s The Ideal Refugees). Women in the Polisario-run refugee camps hold political office, own property and influence the discourse of exile and sovereignty both explicitly and implicitly. Another factor, often also visible in ethnographically similar contexts in neighbouring Mauritania, is the bifurcation in gender-coding of spaces, corresponding to a gendered division of labour: very roughly speaking, men lead in the desert, women lead in the home. A few years ago, attempting to interview a (male) camel herder in Western Sahara, I was surprised to find that, as soon as we entered his family’s tent, the man fell silent and allowed his wife to monopolise the conversation. She, at least, was not the slightest bit intimidated by the presence of a male anthropologist in the domestic sphere, but this pattern repeated over and over in my fieldwork. It is easy to see how this sort of spatial gender-coding might lend female ethnographers a certain degree of more protracted, more subtle and perhaps more comprehensive, access to Sahrawi society.

Something like this tension – Sahrawi men appearing at the forefront, Sahrawi women quietly running the show – runs through much of the recent work. Joanna Allan foregrounds this phenomenon in both of her case studies. Western Sahara and Equatorial Guinea are both former Spanish colonies, and therefore share some key aspects from the perspective of resistance and political discourse. In both cases, Allan argues, women, even when relegated to the subaltern, are able to influence male-dominated political discourse and action through interpersonal influence over specific men. This opens a very interesting avenue: women’s resistance is not simply a special case of anti-colonial resistance; it is a creative synthesis of resistance to patriarchies both domestic and imported. In both her case studies, Allan explores how both colonial patriarchy and women’s resistance emerged from a syncretic hegemony that blended pre-colonial norms with imported Spanish hierarchies. In foregrounding this point, Allan moves beyond simple typologies of resistance and domination, pointing towards the possibility of creativity and complexity on both sides. Indeed, as Allan demonstrates, oppressors (in this case the Moroccan regime) often use women’s pain to control men, targeting the female relatives of male community leaders for sexual torture.

Another area in which Allan’s work is innovative is in her selection of the particular contrastive cases. Western Sahara is most often juxtaposed with Palestine or East Timor, contexts of occupation and exile, of sovereignty stubbornly asserted over a long period of time. Allan’s choice of Equatorial Guinea is intriguing, although at times it makes the book feel like two distinct, shorter books which overlap only sporadically. Why Equatorial Guinea? The most obvious interpretation might be that Allan is really a social historian of the Spanish colonial project in Africa, and so her book is about two cases of female resistance to, or in the wake of, Spanish colonialism specifically. Yet her book only rarely gestures at Spanish colonialism as an overarching theme; Allan clearly sees her book as being about women’s resistance, rather than women’s resistance to a specific patriarchal project. If Allan were, say, a historian of North Africa more generally, it might be possible to envision a book covering women’s resistance to colonialism in a particular space (the Hassanophone Sahara, for instance, cutting across two distinct colonial projects) rather than two case studies linked by a colonial project that is not itself unpacked in much detail. It’s clear that Western Sahara holds her interest more; it always comes first in her discussions, is treated in more depth and receives more of her indignation. But this is not much of a weakness, and Allan is a strong enough writer that the seams rarely show. At least part of this structure has to do with the fact that Western Sahara has received so much scholarly attention in recent years; Allan explicitly positions her chapters on Equatorial Guinea as preliminary work, an attempt to ‘brush the earth off Guinean women’s histories of resistance’. This is a fair point, but, if anything, it only further begs the question of what these two case studies have to do with each other.

In approaching such a large and amorphous topic as ‘resistance’, Allan is forced to make choices about what to emphasise: the agrarian context of the two case studies, for instance, receives fairly cursory treatment. Pre-colonial Western Sahara was populated almost exclusively by nomadic pastoralists; Equatorial Guinea, in the same period, depended to a larger extent on sedentary farming. Surely there are interesting things to be said about women’s resistance in nomadic contexts, especially given what we know about the relationship between early agriculture and the emergence of gender stratification.

Allan is clearly aware of this, and alludes more than once to the real or imagined gender equality of pre-colonial Sahrawi nomadism, but this heritage, which intersects to this day with all aspects of Sahrawi society, does not receive the deft critical analysis of which Allan is obviously capable. Power relations do not exist in an ecological vacuum, and the contrasting agrarian heritages of Western Sahara and Equatorial Guinea seem like a nontrivial omission. Allan is careful to note that some of this omission is an inevitable result of the type of source material available: even her oldest interview subjects tended to have grown up in cities in Spanish Sahara, and access to pre-colonial Sahrawi nomadic culture is, at best, inconsistent. But this does not explain the omission of nomadism, or indeed food production in general, as a salient point of analysis. In reference to a study of Egyptian Bedouin, Allan observes that ‘sedentarization brings increased patriarchal controls on previously nomadic women’s freedom of movement, while women’s lack of access to the financial resources introduced by the capitalist economy has given Bedouin men a new power over them’. This is surely a sufficiently interesting point to merit a closer look, but unfortunately Allan returns only sporadically to this line of argument. Allan’s big theoretical innovation is borrowed from Corinne L. Mason’s notion of genderwashing:

The idea of genderwashing is rooted in the better-known environmentalist concept of greenwashing. This is the process by which green marketing is used deceptively to promote the perception that a company’s policies, products, or aims are environmentally friendly … Western corporate and state partners use so-called gender equality in much the same way: they abuse women’s empowerment in order to attract investment, increase legitimacy abroad, and divert international attention from the women resisting their actions. Indeed, in this book, I aim to further research on genderwashing by, on the one hand, illuminating how genderwashing serves to silence resistance, and, on the other hand … the authoritarian regime works in partnership with Western states and corporations to genderwash their collective abuses.

This is a fascinating idea to think with, partly because Allan earlier hints at how both Western Saharan and Equatoguinean women occasionally manipulate ostensibly Orientalist images and tropes to further their own resistance, just as oppressive regimes may employ the style of emancipation while neglecting the substance. What emerges is a kind of meta-resistance, in which both oppressor and oppressed borrow from or anticipate each other’s political symbolism. This is a considerably more powerful and flexible frame than the simple typology of resistor and oppressor in more or less open conflict over some particular edict. What Allan has achieved here is an impressive critical lens brought to bear on fascinating ethnographic data. Allan has managed to pull off the rare and admirable feat of writing a book that feels more like a point of departure than the end of a particular story. MATTHEW PORGES Department of Social Anthropology University of St Andrews Email: msp5@st-andrews.ac.uk

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