Au Maroc, les Juifs amazighs affrontent leurs liens de longue date avec Israël

La communauté indigène a longtemps cherché des alliés contre l’arabisation, mais nombre d’entre eux ont désormais du mal à accepter les atrocités perpétrées à Gaza.

Basma El Atti
Basma El Atti est une journaliste basée au Maroc

Dans son salon à Casablanca, Mellul, 66 ans, était assis dans sa « djellaba » (longue robe) rayée et son chapeau noir, buvant de longues gorgées d’un petit verre de thé à la menthe sucré. D’un haut-parleur à proximité, la voix chaleureuse de Mbarek Oulaarbi, un célèbre chanteur amazigh, a coupé le son des gorgées du vieil homme, avant qu’il ne baisse sa tasse de ses lèvres et ne se joigne à lui en chantant : « Ils veulent nous couper du territoire palestinien. cause » en tamazight, l’une des langues autochtones du Maroc.

Mellul, qui a demandé à être identifié uniquement par son prénom pour des raisons de sécurité, appartient à une communauté unique au Maroc. Il est Amazigh, membre de la minorité autochtone du Maroc qui lutte depuis des siècles pour une plus grande reconnaissance et une plus grande autonomie. Mais il est également juif, comme l’étaient de nombreux Amazighs avant l’arrivée de l’Islam au VIIe siècle de notre ère.

Aujourd’hui, les Juifs amazighs constituent une petite communauté – la plupart des 2 000 habitants juifs restants du Maroc sont des Amazighs – mais qui se situe à l’intersection d’allégeances historiques, politiques et religieuses complexes en ce qui concerne Israël, la Palestine et le Maroc. Aujourd’hui, alors que la guerre fait rage à Gaza, ces tensions ont atteint leur paroxysme, et les Juifs amazighs comme Mellul sont confrontés de front aux conflits provoqués par leurs identités complexes.

Dans sa bibliothèque personnelle, un exemplaire des mémoires d’Edward Said « Out of Place » est empilé à côté d’une biographie du militant rifain Abd el-Krim al-Khattabi – deux personnalités avec lesquelles Mellul dit avoir noué un lien particulier, malgré leurs différences. Depuis un demi-siècle, il cherche une voix qui exprime son identité, qui capte les joies, les fardeaux et les contradictions des deux cultures qui vivent simultanément en lui. Même après des décennies, il ne peut pas vraiment exprimer ce que signifie être ému à la fois par les danses traditionnelles amazighes « ahwach » et par le « piyyut » juif, une forme de poésie qui contient des allusions au vers lyrique marocain connu sous le nom de « malhoun ».

C’est une épreuve sisyphéenne, m’a dit Mellul, dans laquelle ce que l’on porte n’est pas un rocher mais le poids du regard de ses ancêtres. « Suis-je un assez bon juif ? Suis-je un assez bon Amazigh ? Je me demande tout le temps.

« J’ai trop peur de décevoir mes ancêtres, en particulier mon père », a-t-il ajouté en plaisantant, murmurant comme si la photo floue de son père – un bibliothécaire fermement dévoué à la patrie amazighe – accrochée dans le salon pouvait entendre ses paroles.

Mais il est sûr d’une chose : « Ce n’est pas bien ce qu’Israël fait aux Palestiniens à Gaza. En tant que juif amazigh, je suis l’enfant de deux génocides », a-t-il déclaré, faisant référence à l’Holocauste et utilisant également le terme profondément contesté pour désigner l’oppression systématique du peuple amazigh à travers l’Afrique du Nord au fil des siècles. « En soutenir un autre va à l’encontre de tout ce que nous défendons en tant que communauté. »

Dans ce que certains étrangers pourraient considérer comme une alliance surprenante, la communauté amazighe du Maroc – qui comprend des musulmans et des juifs de diverses confessions religieuses ainsi que des agnostiques et ceux qui pratiquent d’autres croyances religieuses – s’est largement alignée sur Israël, bien avant que le royaume ne normalise ses liens avec le pays. en 2020. Le lien transcende l’affiliation religieuse et découle plutôt d’une aversion historique partagée pour l’arabisation et l’islamisation, que les Amazighs considèrent comme contribuant à effacer leur culture.

Il existe différentes théories sur les origines et l’histoire du judaïsme parmi les Amazighs d’Afrique du Nord, certaines remontant au VIe siècle avant notre ère. Dans « Juifs de la sous-région », l’auteur Abdullah Laghmaid soutient que l’arrivée des Juifs dans le sud du Maroc a coïncidé avec le développement de la colonisation phénicienne, entre le VIe et le IVe siècle avant notre ère. Leur installation dans les régions amazighes s’étend sur différentes périodes historiques.

« Ils ont fusionné avec le peuple amazigh. Ils ont conservé leur religion, mais leur culture et leur langue sont devenues amazighes », explique le militant amazigh marocain Adil Adaskou. Au fil du temps, les deux communautés ont fusionné, de nombreux Amazighs ayant adopté le judaïsme comme foi.

Lorsque des chefs militaires ambitieux de la péninsule arabique, à la recherche de nouveaux marchés commerciaux et promettant de propager l’islam, arrivèrent en Afrique du Nord au VIIe siècle de notre ère, les Amazighs résistèrent vigoureusement. Malgré leurs efforts, les Arabes ont conquis la région, établissant des routes commerciales et des colonies. Ils ont également proclamé leur nouvelle religion, même si, semble-t-il, seuls ceux qui ne professaient pas une foi monothéiste ont été contraints de se convertir. Les juifs et les chrétiens, considérés comme les « gens du Livre », ont été laissés pratiquer leur foi existante. Au cours des siècles qui ont suivi, les Amazighs musulmans convertis ont joué un rôle clé dans les différents califats qui ont gouverné le Maroc, mais leur identité autochtone et celle de leur peuple ont été supprimées à mesure que l’État a adopté l’islam.

Cependant, lorsque le Maroc est tombé sous le protectorat français, les Arabes et les Amazighs ont été victimes du nouveau système colonisateur, qui cherchait à diviser pour régner. Selon l’écrivain marocain Mohamed Mounib, cela s’est notamment produit grâce à un changement du code juridique qui, en apparence, a préservé les traditions des tribus amazighes, mais a en réalité facilité la saisie et l’exploitation des terres amazighes par les colons français.

La France a introduit le Dahir berbère, un décret qui établit un code juridique distinct pour la communauté amazighe – un amalgame à la Frankenstein du droit indigène préislamique combiné avec des parties du code juridique islamique, tel qu’il était pratiqué localement. Mais le décret était sujet à de multiples niveaux d’interprétations, manifestes et tacites, et donnait un contrôle limité aux Amazighs. Les tribunaux locaux, par exemple, n’avaient le pouvoir de trancher les litiges que lorsque toutes les parties appartenaient à des tribus amazighes, tandis que les tribunaux français conservaient une compétence exclusive dans les cas de litiges immobiliers impliquant des ressortissants français.

L’oppression de la population juive du Maroc s’est considérablement accrue lorsque Paris est tombé aux mains des Allemands en juin 1940. Le Maroc était encore sous protectorat français à l’époque et avait pour instruction d’imposer des lois antisémites à son quart de million de Juifs. La préparation à l’aryanisation du territoire commença par un recensement recensant les individus, leurs professions et leurs biens. Des contraintes économiques, éducatives et administratives ont été imposées à la communauté.

Pendant ce temps, le roi Mohammed V – qui assumait son rôle de défenseur des fidèles en incluant tous les « Peuples du Livre » et se hérissait des diktats venus de l’étranger qui mettaient en cause sa souveraineté – s’efforçait de retarder les éléments encore plus durs de l’aryanisation du son pays, refusant de déporter les Juifs vers les usines de mise à mort en Europe et gagnant ainsi leur soutien indéfectible. Néanmoins, les Juifs ont été expulsés des quartiers européens et installés dans des ghettos surpeuplés, connus localement sous le nom de « mellahs », où la typhoïde et d’autres maladies sévissaient en raison des mauvaises conditions de vie. Le taux de mortalité dans la communauté juive a grimpé de façon spectaculaire.

Certains ont réussi à échapper à l’horreur des mellahs.

« La législation n’a pas eu d’effet majeur sur les Juifs qui vivaient dans les marges rurales du Maroc », a expliqué Adaskou, « car les chefs de tribus amazighes avaient rarement pour instruction d’appliquer la loi de Vichy contre leurs propres communautés » et leur isolement rendait la vérification difficile. Les lois de Vichy resteront en vigueur jusqu’à l’indépendance du Maroc en 1956, lorsque Mohammed V les abolit et nomma plusieurs Juifs à des postes ministériels.

Après l’indépendance, le Maroc a cherché une nouvelle image – un slogan pour unifier l’État décolonisé, estomper les différences et façonner une société qui partagerait la même langue, prierait le même Dieu et obéirait au même roi. Influencés par la montée du mouvement panarabe, les nationalistes marocains envisageaient un État marocain arabo-islamique sous le règne de la dynastie Alaouite.

Par conséquent, l’identité amazighe a dû passer au second plan. Les autorités locales ont interdit l’utilisation de noms amazighs pour les nouveau-nés, et les personnages historiques et les batailles amazighes ont été soit omises du programme scolaire du pays, soit vilipendées pour leur rejet de l’islam.

L’un des symboles clés du mouvement panarabe était la violence et l’injustice subies par les personnes déplacées de leurs foyers et villages en Palestine lors de la création de l’État d’Israël.

« La Palestine est la cause panarabe », tel était le refrain de nombreux dirigeants arabes charismatiques – de Gamal Abdel Nasser en Égypte à Hafez al-Assad en Syrie – et cela a également trouvé un écho retentissant au Maroc. L’unification de l’identité arabe autour de la libération de la Palestine est devenue un principe central de la nouvelle vision de la région.

Mais le rêve panarabe du Maroc n’accordait pas de place aux communautés qui ne s’identifiaient pas comme Arabes, comme les Amazighs. « Je pense que le mouvement panarabe a causé plus de mal que de bien à la cause palestinienne. De nombreux Amazighs ont commencé à percevoir la Palestine comme une cause d’Arabes extrémistes qui veulent la région uniquement pour eux-mêmes », a déclaré David, 56 ans, qui a des racines juives amazighes et qui a demandé à ne pas utiliser son nom de famille par crainte de représailles.

Nous nous sommes rencontrés au Bayt Dakira, ou Maison-Musée de la Mémoire, à Essaouira, une ville côtière dont plus de la moitié de la population était juive au milieu du XXe siècle. Là, entouré d’objets et de photographies évoquant le passé de sa famille, il a raconté leur histoire compliquée au cours des années qui ont suivi l’indépendance.

Les deux parents de David étaient juifs amazighs : sa mère d’origine marocaine et algérienne, son père originaire des montagnes du Haut Atlas. Ils ont vécu la fin de l’ère Vichy et ont vu dans son sillage la communauté juive du pays diminuer. Au printemps 1948, des émeutes éclatèrent dans les villes d’Oujda et de Jerada, dans l’est du pays, après la déclaration de la création de l’État d’Israël. Au moins 40 Juifs sont morts dans les violences.

« Ma mère m’a raconté que la famille avait décidé de partir en France après les émeutes d’Oujda et de Jerada. Après cela, le peuple juif était terrifié », a déclaré David. Au moment où sa famille est partie, la migration de la communauté juive du Maroc, estimée à l’époque à plus de 300 000 personnes, vers diverses destinations à l’étranger était déjà en cours. Certains sont partis pour la France, mais beaucoup d’autres, attirés par l’assurance de meilleures perspectives d’emploi et d’une vie plus sûre dans la « terre promise », sont partis pour Israël.

Même après l’indépendance du Maroc, les activités de l’Agence juive, une organisation sioniste qui travaillait à la réinstallation des Juifs en Palestine, ont été tacitement tolérées, bien qu’il lui ait été apparemment interdit de travailler dans le pays. En conséquence, un réseau clandestin d’émigration s’est développé et, entre 1955 et 1956, environ 60 000 Juifs ont quitté le Maroc pour Israël. Ces départs se sont poursuivis jusqu’en 1961, lorsque le roi Hassan II a autorisé les Juifs à émigrer légalement vers le nouvel État juif. En conséquence, quelque 80 000 Juifs marocains supplémentaires s’y installeraient.

La famille de David a plutôt choisi de s’installer en France, où les proches algériens de sa mère avaient déjà construit leur vie loin du conflit en cours dans l’État juif récemment créé. Dans ce nouvel environnement, le racisme des Juifs européens envers les Juifs nord-africains et arabes a introduit une couche supplémentaire de défis pour la communauté juive amazighe. Après la guerre israélo-arabe de 1973, dans un climat de plus en plus hostile, 40 000 Juifs du Maroc s’installent en France.

Les liens entre les Amazighs et Israël se sont approfondis au cours des dernières décennies du XXe siècle et se sont intensifiés lors de la Seconde Intifada au début des années 2000. À l’époque, le roi Mohammed VI, nouvellement couronné, avait rompu les relations diplomatiques établies par son père avec Israël alors qu’il tentait de construire un nouveau système politique, différent des « années de leadership » de son père – une époque marquée par la violence d’État et la répression contre Israël. dissidents politiques.

Cette décision a provoqué la colère de nombreux membres de la communauté amazighe, et plusieurs groupes d’activistes ont cherché à raviver les relations avec Israël, en utilisant Facebook et WhatsApp pour communiquer et organiser des réunions. En 2016, un groupe de militants amazighs s’est rendu à Tel Aviv, où ils ont rencontré publiquement des membres de la diaspora marocaine et des représentants de la Knesset. La réunion a suscité une immense controverse dans le pays, où le débat sur la normalisation penchait davantage vers la criminalisation des contacts avec Israël que vers leur normalisation.

Àl’extérieur du musée, David marchait à petits pas, faisant un signe de tête « as-salamu alaikum » (« que la paix soit sur vous ») au garde militaire près des portes. Le gardien a répondu par « shalom », un mot qu’il a emprunté aux nombreux Juifs marocains qui visitent quotidiennement le musée. Les deux hommes semblaient satisfaits de cette tentative réussie de connexion culturelle.

Des gardes similaires sont postés devant toutes les institutions juives et étrangères de la ville – une précaution que l’État marocain prend depuis des années pour réduire les crimes haineux dans le royaume. Cependant, dans le contexte de la guerre en cours à Gaza, le nombre de gardes s’est multiplié et la prudence est à son comble.

« Mais cela n’a rien à voir avec Israël », a commenté David à propos de la présence militaire.

Dans la trentaine, David a décidé de se rendre à Tel Aviv, après avoir été convaincu par les descriptions de ses amis sur la beauté de la ville à la suite de voyages Birthright ou en famille. « C’est magnifique quand on est dans des lieux touristiques. Mais ce n’est pas si magnifique quand on regarde la situation dans son ensemble », a-t-il déclaré alors que nous passions devant le Café littéraire Salam-Shalom, qui a ré cemment fermé ses portes pour des raisons inconnues.

Au cours de son voyage, David s’est également rendu à Jérusalem, un endroit qu’il a décrit comme « le carrefour où l’on peut constater comment les Juifs et les Palestiniens sont traités différemment ». Cette expérience l’a amené à remettre en question ses croyances antérieures. À son retour, David s’est lancé dans un voyage de lecture sur le conflit israélo-palestinien et a découvert qu’Israël n’est « qu’un autre rêve politique patriarcal où il n’y a pas de place pour la paix et la coexistence ».

Assis dans un café local à Essaouira, une voix feutrée a interrompu le récit de David sur tous les actes répréhensibles d’Israël, tandis que tous les regards se tournaient vers une petite télévision, où était diffusé en direct un discours d’Abu Obaida, le porte-parole des Brigades al-Qassam du Hamas, était sur le point de commencer. David a scruté la salle pour tenter de comprendre les réactions des gens au discours, de la part d’un personnage qui avait gagné en popularité parmi les Marocains depuis le 7 octobre.

Après le discours, un débat houleux a commencé au café sur le Hamas, la Palestine et Israël, alors que les hommes installaient leurs échiquiers et discutaient des stratégies militaires adéquates et des pourparlers diplomatiques. David bougeait inconfortablement sur sa chaise, sachant que l’apparition surprise d’Abou Obaida précipitait la question longtemps différée : « Que pensez-vous du Hamas et de son attaque du 7 octobre ?

« En tant que personne dont la famille a tant perdu à cause de la violence, je ne suis pas d’accord avec ces attaques. Mais en tant que personne dont la famille a souffert de plusieurs formes de colonisation et de discrimination, je ne peux pas leur reprocher d’être en colère », a-t-il déclaré après une longue pause. Il a déclaré que le rejet par le Hamas d’une solution à deux États était frustrant, mais il s’est abstenu d’en discuter davantage.

« Tout ce que je souhaite, c’est que ces enfants soient épargnés par les atrocités, les enfants d’Israël et de Palestine. Et qu’un jour, ils pourront vivre en paix dans un seul pays », a-t-il ajouté en sortant rapidement du café, où la foule discutait toujours avec passion du discours.

ARabat, la capitale, Sion Assidon, un autre Marocain amazigh d’origine juive, ne discute pas sur la pointe des pieds de la guerre qui se déroule à Gaza. Arborant sa tenue emblématique, un keffieh rentré dans sa chemise comme un ascot et un fez rouge traditionnel, Assidon tenait avec confiance une pancarte en faveur du mouvement de boycott, désinvestissement et sanctions (BDS) devant plusieurs journalistes lors d’une grande manifestation anti-normalisation. rassemblement à Rabat en novembre.

Dans un mélange d’arabe classique et de dialecte marocain, Assidon est resté calme même lors de ses fréquentes disputes avec la police. Il a répondu aux questions des journalistes sur l’importance de boycotter les produits israéliens tout en détournant les questions sur son identité.

Assidon, qui dirige le mouvement BDS au Maroc, a longtemps été sur ses gardes chaque fois qu’on lui posait des questions sur sa judéité. « Merci de l’intérêt que vous portez à moi, mais parlons de ce qui est important : la cause palestinienne », a-t-il déclaré.

Né en 1948 dans une famille juive amazighe à Agadir, Assidon s’est lancé dans le militantisme pendant la guerre en 1967, ce qui l’a convaincu du dossier antisioniste et anti-normalisation. Il est ensuite devenu l’une des personnalités les plus connues de l’opposition à Israël et de la défense de la cause palestinienne à travers le mouvement BDS au Maroc.

Bien qu’il soit à la tête du mouvement de boycott non-violent, Assidon ne cache pas son soutien aux mouvements armés de libération palestiniens, dont le Hamas. « L’opération Aqsa [Inondation] » – nom donné par le Hamas aux attaques du 7 octobre – « est une victoire significative pour la résistance palestinienne. Cela a clairement démontré que la théorie d’une armée invincible n’est rien d’autre qu’un mythe », a-t-il déclaré aux journalistes lors du rassemblement.

Assidon prédit que la normalisation et le soutien international à ce qu’il appelle « le génocide israélien » diminueront probablement à mesure que les gens du monde entier en apprendront davantage sur la vérité sur l’occupation israélienne. « Cependant, malgré cela, nous ne savons pas ce qui va se passer ; nous ne pouvons être sûrs de rien », a-t-il conclu. C’était une déclaration imprégnée non pas d’ambivalence mais de sa propre connaissance en tant que Juif amazigh de la complexité et du désordre des questions d’identité et de patriotisme lorsqu’il s’agit de la lutte pour être vu, reconnu et libre.

Assidon a quitté le groupe de journalistes et a rejoint la foule en colère des manifestants pro-palestiniens rassemblés devant le Parlement. Au-dessus du reste, sa voix reconnaissable faisait écho au chant : « Le peuple veut décoloniser la Palestine ».

https://newlinesmag.com/reportage/moroccos-amazigh-jews-are-reconsidering-their-support-for-israel/